中医属于比西医更加科学的人体科学
张睿 杨青莉
摘要：中医不但能防治疾病，还有她对应的理论知识体系，属于比西医更加科学的人体科学。这是因为西医研究的对象仅仅是人体，中医却把人体置入到其生存的环境进行综合的考察，此就是中医理论反映的具有客观实在性并能验证古今中外任何一个人的“天人合一”，不但在理论层次比西医更胜一筹，而且运用的范围与作用比西医更广。
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关键词：中医比西医；更加科学；天人合一；阴阳五行；脏腑调节机制
中医是科学的，因为中医不但能防治疾病，还有她对应的理论知识体系。但目前的中医学还没有把中医为什么是科学的所以然搞明白，没有把中医立论的基础是什么？与疾病发生与发展存在的本质联系，用什么样的理论与方法客观真实的反映出来等基本问题予以解决，还没有形成完整严密的科学理论体系，还只是一个七拼八凑的大杂烩。尤其基础理论方面，对《黄帝内经》构建的理论框架该充实地方的还未能给予充实，譬如脏腑调节机制的形成与自然环境的关系；该拓展的地方还没有给予应有的拓展，譬如脏腑的阴阳气化规律，还缺乏起码的逻辑。同时对《黄帝内经》明显存在的失误，譬如六气具体的表述不规范等基本问题①，也未能给予必要的纠正。一言以蔽之曰，几乎没有实质性的突破或创新。逆水行舟，不进则退，这就是中医面临的现状，也是近代西方医学崛起后，中医饱受诟病，甚至被质疑为“伪科学”的根本原因。其实中医属于比西医更科学的人体科学。主要基于如下几个方面
1，中医立论的基础“天人合一”具有客观实在性
近代西医学异军突起，中医几乎是抱着金碗要饭吃，还受够了白眼，生存的危机随时在逼近！这一既定事实的形成，都与中医学对立论基础的含糊不清有直接关系，没有意识到中医与西医的区别与联系究竟在哪里？没有找到与现代科学接轨的窗口！
如果说西医研究的对象是人体，那么中医要研究的对象不仅仅是人体，而是把人体置入到其生存的环境进行综合的考察，其就是“天人合一”，正如孙光荣教授所说“中医药学具有天人合一的认知特征”②在理论层次比西医更胜一筹。
实践证明，层次高的事物，均包含着低层次的事物，而低层次的事物却无法包含高层次的事物。比如三维空间就包含了二维空间，但二维空间却无法包含三维空间。这也是笔者认为的中医学可以在自身理论框架下兼容西医，而层次低的西医不可能兼容中医，再过若干年，西医终将完全被中医学兼容，西医不可能单独存在的理论依据，这是事物发展的必然规律。所以，用层次低的西医标准来判断层次高的中医的对错，本身是违背客观逻辑的，也是一种思维的倒退；今后整个地球村医学的话语权，恰恰是比西医更高一个层次的中医。不懂中医真谛者以为这是笔者的梦呓，其实，事物从低端向高端发展任何力量也无法抗拒。只不过目前中医的现状让很多人丧失了信心而已。要颠覆这样的世界观，需要我们把被颠覆的历史予以颠覆，来一个否定回归！
自古以外，人们还只是把天人合一当成一种观念，一种单纯要追求的境界，却忽视了其具有不与人民意识为转移的客观实在性，并能利用中华民族祖先留给我们的知识产权——阴阳五行学客观真实的去反映。不论谁视而不见或听而不闻，她一直都客观存在，并与我们的生老病死等密切相关，任何人都没有例外。
天人合一的“天”，就是指“天道”，具体是指以地球为同一性的整个宇宙的变化规律，也就是人类生存与发展都必将依赖的自然环境；天人合一的“人”，就是指“人道”，具体就是指每个人与生俱来的脏腑调节机制及其运行规律③，此就是体现“天人合一”具有客观实在性并能验证古今中外任何一个人的证据，更是中医学立论的基础。正因为中医的脏腑概念是构建在“天人合一”基础之上，才赋予中医学在大浪淘沙的历史长河顽强的生命力；但也因为传统中医对这一立论基础认识的不足，尤其在当代，某些人把这多维空间形成的概念，用三维空间的现代医学来审视，不但矮化了中医，而且由于层次低的事物不能完全包含高层次的事物，反倒对中医产生了误会，以为中医不科学。甚至企图用西医的模式来改造中医，如果长此以往，中医终将名存实亡。所以，中医能不能按照自身的规律向前发展，夯实中医立论的基础是关键，否则就不可能遏制中医走歧途的趋势，要构建一个规范化、系统化、科学化的中医学只能是一句空话。
《中医人体生物节律学》指出，人属于以气血物质为基础，父母的遗传基因为模式，环境为其变异条件的在遗传与变异的矛盾运动中不断变化发展的生物体，这种变化就是与宇宙环境保持动态的同步。也就是说，虽然事物发展的根本原因在于事物的内部，生命在进化过程必将要适应环境才有可能得到生存与发展，所以，生命的进化过程凡是不能适应环境的变化内容都被淘汰掉，留下的只能是适应环境的生理结构与功能，最终达到与地球的物理环境保持动态的同步。所以，任何人的出生，均属于“天人合一”的具体体现。也是人生的第一次天人合一。
地球的物理环境不是凝固静止的，任何人出生时刻确定的脏腑调节机制同样按照自己的步骤呈现节律性的变化。如果我们把脏腑的生理调节机制当成是生命在遗传与变异的矛盾运动中与自然环境的变化保持动态同步的基本内容“是什么”？那么，其依照自身固有的步骤不断变化的一面就是其相对的“怎么样”。“是什么”与“怎么样”的矛盾是在自然环境的制约下及其方方面面的联系达到相对统一的，这也是人生的第二次“天人合一”，并一直在路上，直到生命结束。生老病死的任何一个环节，都与天人合一的质量密切相关。比如任何人不论任何原因发生的疾病，都处于脏腑调节机制出现问题的条件下，否则就不可能发生，《黄帝内经》：“正气存内，邪不可干，邪之所凑，其气必虚”④此之谓也。但遗憾的是，在中医的发展过程，不但没有从更深的层次挖掘这一理论的客观内容是什么，反而把反映这一事物发展的根本原因在于事物内部的与唯物辩证法观点完全吻合的理论与方法扣上“封建迷信”的帽子，并一直在施压，如果不能遇到正人君子，或许这样的状态一直将无法改变。所以，中医理论能不能按照自身固有的规律去发展，不仅仅是一个学术问题，而且还涉及到某些敏感话题。好在习近平主席充分肯定了“天人合一的宇宙观”，并强调：“我们应该遵循天人合一、道法自然的理念，寻求永续发展之路”⑤。大大鼓励了中医科研人员的信心。也将成为笔者不断探索中医科学性的动力！
实践证明，天人合一质量的高与低，与人生存的质量有直接关系，人们常常说人体免疫力高者，均处于脏腑调节机制运转正常，经络畅通的良好状态，不但抗病能力大大提升，而且有利于工作与学习，也就是容易出成绩或成就的人生季节；反之，不但人体免疫力下降，容易引发疾病，也有可能引发别的伤灾。比如新冠肺炎的始作俑者是新冠病毒，但在同样的环境下为什么有的人会感染，有的人却不会感染？用现代医学的说法就是免疫力不尽相同，那么究竟什么样的人群免疫力强？什么样的人群免疫力弱？笔者不排除现代医学发展到一定阶段会有这样的检测能力，但中医只需演绎每个人与生俱来的脏腑阴阳气化规律就可以知道谁的免疫力高，谁的免疫力低，笔者随时可以验证。中医为什么会有这样的底气呢？
这是因为中医的脏腑调节机制是构建在天人合一基础上的超三维空间方面的概念，用西医的三维静态空间是不可能完全理解的。中医脏腑的功能，不只是西医范畴的生理状态，而是以保持动态的天人合一为己任。西医是科学发展过程必然产生的人体科学，它代表的只是人们从三维空间对人体生理病理的认识与阐述，但人类面临的是西医的三维空间还无法把控的多维空间的联系，只有从中医的动态整体观的角度才会把握其脉搏。“中医药学具有天人合一的认知特征、整体相关的诊察特征、动态平衡的思维特征、辨识正邪的思辨特征以及燮理中和的施治特征，而这些都是用现代理化检查达不到的元素，是从化验单无法看到的结论，但却恰恰是中医辨证思维的重要元素，是中医因人因时因地制宜进行整体辨证施治的重要依据。⑥”所以，中医才是人体科学未来发展方向。中医未来的前景只有在能把握多维空间动态变化与联系的科学的阴阳五行学的指导下，才有可能得到实现。
2、阴阳五行学属于反映客观逻辑的理性具体思维模式
阴阳五行学虽然只有通过哲学才能破译其密码，却不是哲学，而是属于反映客观逻辑的理性具体思维模式。官方认可的中医基础理论其实还没有运用到阴阳五行学，仅仅用到哲学范畴的阴阳与五行。由于哲学的概念都是抽象的，如果直接运用到具体学科，是难以客观真实的反映事物全貌的。凡是否定中医的人，必定拿中医的阴阳五行开刀的根源也在于此。
2.1、理性具体思维模式与理性认识的区别
一般人都知道感性认识与理性认识，却很少知晓理性具体思维模式。
所谓理性具体思维模式即凡涉及到被认知对象诸要素等具体内容，均通过物化或符号化来替代，便于演绎认知对象动态整体变化过程，使其成为一个具有矛盾利害属性的反映客观逻辑的“是什么”与“怎么样”理论模式。目前这样的模式除了阴阳五行学世界上没有别的版本。
感性认识与理性认识的区别大家基本上都知道。根据目前笔者对理性具体思维模式的定义，可以这样理解其与理性认识的区别与联系，那就是理性认识反映的事物本质的抽象属性，一旦结合到具体的事物，就可以认为是理性具体表达，就将脱离哲学思维步入到具体学科范畴，因此理性认识概念的抽象性、逻辑的非整合性就是其特点。比如对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律虽然具有客观实在性，但现实中这些规律不是分开进行的，而是交织在事物运动与变化的各个环节。如果没有一个“工具”把要探讨的事物诸要素物化或符号化，那么,在思维逻辑这个板块，永远也无法整合，构成一个完整严密的认知体系；而理性具体思维模式，虽然探讨的不是具体事物，但由于按照客观逻辑的程序，把其只有通过“具体内容”才能继续演绎下去的诸要素进行物化或符号化（与代数式中的符号有类似之处），比如事物内在矛盾内容的存在方式如果不通过这样的物化手段，就无法演绎它的下一个程序，如是被认知对象动变演绎的过程就难以完成。那么阴阳五行学具体是通过哪些物化或符号来完成这一至今才被我们真正认识的伟大而系统工程的呢？。
2.2、阴阳五行学的科学解读
阴阳五行学属于从动态整体角度研究事物内在气化运行规律及其辩证损益关系的学问。其主要通过被我们探讨的事物本质内容“是什么”及其动态变化“怎么样”的模式反映出来，便于在实践中通过分析与判断在“环境”的制约下这对“是什么”与“怎么样”的矛盾能不能达到动态的统一，并为相应的调理提供理论依据，这也是规范的中医学必将具备的理论与方法。这个学说的最大特点就是借用一定的物象，把阴阳内在矛盾利害关系模式及其变化的内容物化，不但把抽象的对立统一规律，质量互变规律，否定之否定规律整合成“是什么”与“怎么样”的反映客观逻辑的理性具体思维模式，一个完整严密、具有实用价值的科学理论体系，而且达到了当代哲学思维无法企及的更高思维境界⑦。这个模式主要由阴阳五行与五运六气这两对不同逻辑范畴的概念与关系所组成。其中前者属于这个模式“是什么”方面的逻辑范畴，后者属于与其相对的“怎么样”方面的逻辑。但在“是什么”这个范畴，又可以相对的分离出阴阳与五行这些概念与关系；在“怎么样”这个范畴，也可以相对的分离出五运与六气等基本概念与关系，在演绎这些概念的过程，又涉及到天干与地支或六十甲子等概念，否则这个理论体系就不可能完整。这个理论体系就是《阴阳系统论》提供的一般模式、原则与方法。
2.2.1、阴阳五行属于这个模式“是什么”方面的逻辑范畴
“是什么”范畴的阴阳五行在这个模式回答的，就是被我们探讨的事物本质内容是什么？这个内容是以怎么样的形式而存在，也属于事物相对静止的一面。
阴阳：在单纯的阴阳这个范畴，具有一定的哲学属性，属于定性的矛盾分类方法。阴阳的对立与统一，是在不同空间一定时间的变化与联系中形成的，也是系统的阴阳五行学要探讨的过程与环节，如果越过这些时空让阴阳在那里裸奔，就只能停留在抽象的哲学范畴，不可能深入到阴阳五行学应有的逻辑。所以，在阴阳五行这个学说内，就再不能把阴阳当成哲学概念去理解，而是属于被我们探讨的事物本质内容是什么的理性具体符号。任何内容都有自己的存在形式，比如天地就是通过东南中西北的形式体现出来的，阴阳内容也有自己的存在形式。其就是下面将要探讨的五行。
五行：木火土金水即五行，属于阴阳内容存在形式的物化征象,即阴阳内在的矛盾利害关系是通过木火土金水相生相克的物象反映出来的。那么，这些物象是通过什么逻辑演绎出来的呢？
《阴阳系统论》认为，无论阳的内部或阴的内部，都是一个利与害为基本内容的矛盾统一体，假设能让这对矛盾构成统一体的同一性为“我”，那么这个以“我”为同一性的矛盾内部，可能会存在哪些矛盾利害关系呢？归纳如下：
a、对我有害的关系，
b、对我有利的关系，
c、我对其有利的关系，
d、我对其有害的关系。
在这些矛盾利害关系存在形式中，如果把同一性的“我”抽提出来并用物象土来表达，那么，对土有害的物象就是木；对土有利的物象就是火，土对其有利的物象就是金；土对其有害的物象就是水。所以，在这个例试中，木火土金水物象反映的是阴阳内部矛盾利害关系的存在形式。更加详细的论述可以参考《阴阳系统论》。
其实，拓展开来，不仅仅任何事物内部相互对立的双方，都存在着矛盾利害关系，而且不同事物之间的联系，也不外乎一种是有利的联系，一种为有害的联系。与有利或有害无关的联系内容都是不存在的，如果说有区别，也莫过是程度的大与小而已。所以，这样的矛盾利害关系存在方式具有普遍性。世界上与这些矛盾利害关系无关的联系都是不存在的。
如果说，木火土金水属于阴阳内在的矛盾利害关系存在形式属于“功能态”的表达，那么木火土金水属于阴阳内容的存在形式，就属于“物质态”的表达。比如《阴阳系统论》认为，以地球为同一性对整个宇宙的一分为二就是天地【地球面向太阳的一面宇宙为天，背向太阳的一面的宇宙为地的天地概念】，天地是通过东南中西北的形式体现出来的，就是物质态的阴阳内容存在形式的具体运用的例子。中医基础理论这两种物化手段都缺一不可。正如《中医生理病理系统论》指出的那样，人体既有气血物质的存在形式，也有其对应的功能的存在形式。但官方认可的中医学却没有进入这样的层面，比如十四五规划教材《中医基础理论》连阴阳与五行是什么关系都没有介绍，是官方认可的中医理论不规范的瓶颈所在。
需要说明的是，在五行表达的阴阳内容的存在形式范畴，是不具备所谓生克制化关系的。因为这仅仅属于事物的相对静止一面。即使下面将要探讨的具有生克制化功能的五运范畴，我们也不要刻意从狭义物质角度探究比如金怎么可能生水，水怎么可能生木这些问题，木火土金水表达的仅仅是一种矛盾利害关系的物比征象，而不是这些具体物质的什么关系。
那么，阴阳内容在不同空间会有哪些变化呢？
2.2.2、五运六气属于这个模式的“怎么样”方面的逻辑范畴
五运六气属于阴阳在不同空间动态变化怎么样的逻辑范畴。其中五运属于阴阳在空间方面气化的内容，也就是五行从阴阳内容的存在形式向阴阳变化内容转化的体现，六气则属于阴阳在不同空间一定时间的气化内容。反映的是事物运动变化的一面。这个范畴的演绎涉及到天干、地支及其六十甲子等概念。
天干：把阴阳各自在木火土金水空间的气化内容用符号来表达，就是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干；其中甲丙戊庚壬依次为阳木火土金水五运，乙丁己辛癸为阴木火土金水五运。只有运范畴的五行才会具备生克制化的功能，也就是事物保持相对稳定的调节机制作用，当然其在空间的变化也是不能脱离时间而单独存在的，此即为地支。
地支：把阴阳在木火土金水空间一定时间的气化内容用符号表达，就是寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑十二地支。其中寅午戌辰申子为阳六气，卯巳未丑酉亥为阴六气，如果以自然环境变化为参照物，这个六气依次就是温热燥湿凉寒（以天象为坐标的物化特征）。那么，六气是依据什么演绎出来的呢？《阴阳系统论》是这样诠释阴阳在不同空间一定时间的气化内容的，其就是从气化概念入手。
所谓气化就是指事物存在过程，矛盾双方本身固有的内在变化属性，此即辩证法所说的自己否定自己，并通过自身否定实现自己运动、自我发展。也就是说，事物首先是肯定自己，然后就是否定，即在肯定基础上的否定，并在联系的基础上发生层次质变，甚至根本性质变。为了明白六气演绎的数理，我们又不得不回到矛盾这个概念。
说到矛盾，马上会想到一分为二。比如前与后，左与右，上与下等。当然这些都是抽象的没有具体所指的矛盾的划分。但要形成具体的矛盾，必须要具备一定的条件，其就是把相互对立的矛盾双方结合在一起的同一性。比如任何具体的前与后或左与右，都必须有一个参照物。所以，抽象的矛盾都是一分为二，但任何具体的矛盾由于都具有同一性，其实均包含着三个方面的因素，即对立的两个方面加对立中的同一。虽然同一性不能单独存在，必将存在于相互对立的两个方面，但它的客观实在性是纯对立的双方无法替代的。一个具体的矛盾要发生变化，纯对立的双方在变，同一性也在变。《阴阳系统论》的实践证明，矛盾的斗争性与同一性的划分不是绝对的，在不同的矛盾层面，或在具体的矛盾运动中同一性与斗争性能互换位置（五行的任何一行都可以居中的五行相生相克模式）。所以，矛盾斗争性内容在变，同一性内容也不是凝固不变的。承认了同一性在任何具体矛盾中的存在，那么再根据上述的否定之否定规律演绎六气的数理，就很容易了。其就是对立的双方与同一性各自对自己的肯定与否定的数理刚好为六。阴阳各自加在一起，数理就是12，这就是十二地支数理。
2.2.3、质变甲子与量变甲子规律
六十甲子：把阴阳在木火土金水空间一定时间的气化内容用干支符号进行表达，就是六十甲子。至于《阴阳系统论》介绍的量变六十甲子与质变六十甲子的区别与关系，什么样的生克制化具有负反馈的调节属性，什么样的生克制化具有正反馈的调节属性等，由于篇幅有限，就不再一一表述。我这里想说的是，五行所谓的生克制化关系，就是在这样动态时空形成的。如果不能对阴阳五行学进行全部系统的了解，仅把五行孤零零的抽提出来，并进行生克制化的演绎，就会人为的把其带入机械循环。这种不能把五行的生克制化关系置于到阴阳变化的具体时空也是官方认可的《中医基础理论》无法避免的需要及时纠正的问题！
那么，如何把《阴阳系统论》的一般模式，原则与方法一脉贯穿到中医生理病理中去呢？拙作《中医生理病理系统论》早就对其作出过尝试，可以参考。
3，科学的中医不是封闭的
任何学科都不是封闭的，都有他们相互联系的路径或条件伴随。中医学当然不会例外。
目前的中医其实在走两个极端。一种是守旧派，认为中医属于凌驾于科学之上的不可用现代语言与科学解释得了的东西，只能利用传统的望闻听切诊疗疾病的才算是真正的中医。这一观点只会让中医停滞不前，最后被高速发展的科学所淘汰；一种则是利用西医的标准改造中医，唯西是崇，由于短期内可获得利益与名气，不但很有市场，而且还很具有迷惑性，凡是急功近利者都会不知不觉的加入这一队伍，也是官方中医机构的主流。这一让中医名存实亡的做法，最好的结局就是废医存药，最终让中医走向灭亡！
规范的中医绝对不是封闭的，脱离时代让自身孤立的存在，而是开放的能与时俱进的科学。因为中医立论基础的天人合一本身就属于与时俱进产物。传统上的中医之所以会造成自我封闭，不少人甚至大师级的人物都怪罪为中医的阴阳五行学，认为这是古人们站在朴素的唯物论角度形成的理论，局限了中医的发展，其实恰恰相反，而是在于传统上没有对阴阳五行学形成科学的认识并一脉贯穿到中医生理病理药理体系带来的连锁反应。比如说，传统上由于不懂阴阳与五行属于形式与内容的基本关系，就不可能将它在“怎么样”方面的逻辑演绎下去，但这些逻辑在现实中却客观存在着。这就势必带来实践中认识的脱节或混淆。典型的如病证症的概念与关系，传统中医由于分辨不清“病因”与“证因”在逻辑范畴的区别与联系，而是企图用“证因”取代“病因”⑧，正是这些关键的因素含糊不清，怎么可能与现代科学接轨呢？其实规范的中医理论不仅仅在病因的诊断方面与现代科学接轨，而且证因的确定，在规范的中医理论指导下，也是可以接轨的。
如果说治疗疾病属于被动的应对，那么在疾病没有出现前就阻断其发生，才是医学主动的出击及其未来发展的方向。实践证明，任何疾病的发生，其实都与脏腑的调节机制出现状况密切相关，都可以事前知晓并依法进行调理，这也是中医最大的优势，当然也可以在中医理论的主导下，通过现代科技手段找到患者客观存在的指标。科学是为实践服务的，不但西医该有的中医可以按照自身的理论框架有选择的去运用，西医用不着的中医更可以借用其为中医的防治疾病，强身健体来服务。比如说在中医理论指导下，每个人与生俱来的脏腑阴阳气化规律，其在不同的运动状态究竟存在哪些生理指标？这样的窗口一旦打开，那么，必将为人类强身健体防止疾病起到西医无法取得的作用与临床效果，规范的中医学属于能与时俱进的人体科学的未来！
最后笔者用邓铁涛教授的话来结尾，“21世纪年青一代成长起来，能用中医药解决世界医学上的难题，发扬中医理论，还有什么事情比这更激动人心呢？21世纪，中医药已站在腾飞的起跑线上，辉煌的时刻一步一步向我们走来了。年青的战友们，努力吧！⑨”
①⑧刘玉珍张睿等《中医生理病理系统论》
②⑥孙光荣的讲话（资料来源于网络）
③刘玉珍张睿等《中医人体生物节律学》
④《黄帝内经》
⑤2017年1月18日习在联合国日内瓦总部的演讲
⑦刘玉珍张睿等《阴阳系统论》
⑨《新中医》2002年第1期
本人总结了下未名空间很多留美大牛的辩论，发现很多人认为西医还很浅薄就认为它不是科学或反科学。这里我谈谈什么叫科学，为什么西医是科学而中医是伪科学。首先需要说明：可以证伪的东西才是科学，也就是说得能够设计具有可行性的试验证明其理论或假说的对或错。西医对于每种疾病都有具体的理论。并没有中医笼统的关于所有疾病的理论。譬如西医关于流感的理论：是流感病毒引起的。可以通过明确试验方法证明该理论错误与否。证明其对否可以根据充要条件入手：
必要条件
1. 隔离流感病毒，无论怎么受凉，如何免疫低下。都不会发生流感
充分条件
2. 人为给与流感病毒，只要成功感染，都会发病。
这两个条件都可以设计可行的试验证明对与错。它们可能被证明正确，也能被证明错误或部分正确但这正说明其科学性。科学就是在不断的修正错误中前进，其结论会越来越具有普遍规律性。
中医理论：所有疾病都是阴阳五行经络正邪等等的问题。譬如用某药可以扶正祛邪可以治病或不得某病
关于其充分性：这种邪正状态就一定会导致该病么？没有其他可能性？
关于必要性：没有这种状态就一定不得此病么？
关于疗效：如何证明药物改变了这种状态？如何证明药病愈的相关性？
对于这三个问题前两个是理论的充分必要性，后者是证明药物作用机制。由于中医的正/邪或者阴阳风热寒金木水火土等无一有明确的定义和实际上的物质对应。导致根本无法定性更别说定量，所以中医强调人人不同以使得自己的理论永远能说通。无法定量定性，就根本无法证明正邪阴阳经络和某病的因果关系。更无法设计试验证伪（对或错）或研究药物如何改变这些参数。
这就是为何中医是伪科学西医是科学的道理。但中医的伪科学并不妨碍有少数药方确有作用。这是因为药方不少是从实践中来。只是理论是牵强附会的。根据中医理论开发的药方，大都十分荒谬，如无根水，蜈蚣尿，人中黄，原配蟋蟀，人形何首乌，救命灵芝。这些荒谬药方就是李时珍等中医所谓大牛的著作中也大量充斥。
这里简单说一个例子：中医为何认为灵芝有神效。这是因为古人看到灵芝竟然能（只在）从腐败的死木头上长出来，就觉得很神奇，以为它有从死到活的神奇活力，后来干脆认为它可以起死回生。但实际并不如此，于是就认为要千年灵芝才有此神力。实际上这样的灵芝并不存在。
再看看西医对流感的研究。西医的结论是：流感是由流感病毒感染引起。对于其必要性证明（光这个必要性，就有成千上万的生物医学论文支持，尚无一例外）你不能期望一个试验或一片论文就能证明必要性。
1．没有流感病毒就一定不会得流感
a．刚开始的时候的科学家发现流感病人和正常人比较体内含有大量的流感病毒。这个发现只能说流感只是可能由流感病毒引起，这个证据只是不反对上面的必要性，还
不能证明其必要。
b．后来科学家发现检测过的流感病人都携带大量的流感病毒。这时候，科学家仍然不会下结论流感肯定是由流感病毒引起。因为逻辑上有其他可能性。如可能流感病毒是因为流感导致的结果而不是原因。不过这个时候肯定很多科学家根据常识推断或提出一个必要性假说：没有流感病毒就不会有流感。
c．再后来，科学家开始研究流感病毒的生物学基础，发现流感病毒可以感染什么细胞，怎么进入人体，怎么复制，怎么传播的途径。这个时候还不能证明那个必要性问题。
d．再后来，科学家发现，阻断流感病毒的传播途径，可以有效地减少被传染的可能性。这个时候还不能证明必要性。只是表明必要性越来越充分了
e．再后来，科学家发现，彻底（实际上不可能完全彻底）阻断病毒传播途径，流感降到非常低的水平，在此进一步支持必要性。
f．再后来，科学家发现，在一个完全隔离流感病毒的环境中，给一个健康的人，无论怎么让他受凉受冻，都不会的流感。
g．再后来，科学家发现无论人健康与否，无论受凉与否，只要放在隔离的环境中，都不会得流感。这个时候仍然不能证明充分性。但比较接近了。
h．再后来，科学家发现成千上万的人都是这样。只要隔离流感病毒，都不会得流感，有很强的统计学意义。还有很重要的一点就是这些发现，要被不同的试验室证明。一个人，一个试验室证明了，是不够的，还是不充分的。中医这里就只有个人或个例了。
i．最后，科学家发现给正常人群注射特定流感疫苗可以预防特定流感大面积流行。就是到了这个时候仍然不能彻底证明充分性。但非常接近了。这个时候可以认为充分性已经证明。将来也许能发现例外，假如大肠杆菌在极端情况下也可以引起流感。这个只需要简单将上述结论修正一下即可。不影响其在大部分情况下的正确性。就如牛顿定律只适应宏观情况一样。任何科学结论都有一定局限性。就算这么多，我们只是证明了西医流感理论的一半：必要性而已。还有充分性要证明。你可以看看中医如何证明其感冒理论。
1、去看看中医药各大高校里的外国留学生究竟有多少。（这个问题我觉得是不是可以这样考虑，哈佛里有多少比例的中国学生呢，其实各国的高校都一样，大部分还是本国的学生，来中国学中医的留学生的比例已经不低了）2、去了解一下在国际市场上各国的中药产品所占的市场份额（基本上是这样的：日韩加起来占百分之五十多，欧洲国家加起来占百分之三十，中国占有不到百分之十）。
然后你就知道了，其实老外学中医药的比中国的还多。
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另外。
对于“老外由于不通中国文化所以学不懂中医”这类观点，我是反对的。
1、不懂中文并不能影响外国人对中医学的学习和认知，中医学的核心教材（包括，四大基础、内科、针推等等）早已有了标准的英文、日文、韩文等等的版本，中医词汇英译标准也已经在去年全部完成并发布。各国的中医学教学纲领也已基本完备。语言并不是知识跨越国界的障碍。
2、所谓“中国传统”（包括有人所说的易经等等）。我们每一个中医学的工作者自身都至少应该清楚，中医学是一门科学。而科学是可重复的规律。我们研究的是关于人体疾病和健康的客观规律而并不是古代哲学。所以中医学的学术水平和中国古代哲学的学术水平完全没有直接关系。
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再另外。。。
关于中医是不是博大精深。
我原来是敢这么说的。。。可是现在不敢了。。。
我们必须慢慢的认识到，中医学的不足。
1、没有系统的病因学
2、没有系统的病机学
3、对于疾病过程的概括模糊，缺乏可量化的直观指标
4、缺乏临床可实际执行的操作规范
5、缺乏行业内法律规范
6、对于前人的学术成果没有形成有效的总结方法，各家学说各说各的，学术在各个层面上缺乏统一性
7、缺乏学术理论的重复验证方法
8、大量的文献内容（包括古代和现代的）中充斥着以偏概全的理论（古代的时候没有统计学，我也就忍了。而现在都什么年代了，还有人拿单个的病例出来说事，真是恼火）
问题还远不止这些。总结起来，中医经过千年的进步可以说是博大的，但是缺乏科学严整的系统性，离达到精深的路还非常非常非常的漫长。这都有待现学和后学人的补充修改和完善。并不是说中医学无药可救，而是说其还有很多地方有待完善。我个人认为，中医学作为一门科学的发展水平，尚处在一个初级的阶段。博大但目前还不精深。
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