在郎英所著《七类修稿》中有这样的记述：“……人称人妻有淫者为‘绿头巾’，今乐人，朝制以碧绿之巾裹头……”比郎英稍晚的何孟春在《馀冬序录》中也写道：“教访司伶人制，常服绿色巾，以别士庶之服。”
南方朔《笑话反映恐惧》更全面:
「绿头巾」、「绿帽子」、「戴绿帽」，自明清以来，都用以指那个妻子出轨的丈夫。这种称呼不仅散见於小说里，更是庶民用语之一。除此之外，有关「戴绿帽子」的笑话也颇不少。
当代学者鲍威尔（Chris Powell）及林斯泰德（Steve Linstead）在《社会里的幽默-抗拒和控制》论文集里指出过，许多笑话它真实的意义乃是在於反映恐惧，藉以加强和重塑道德的边界，达到社会控制之目的。根据他们的理论，或许我们可以这样认为：中国人社会有关「戴绿帽子」的笑话极多，所反映的即是对妻子红杏出墙的恐惧症。因此，这类笑话遂具有社会警戒与社会控制的作用。
因此，「绿头巾」的称呼应起於明代，明代的乐户乃是一种半妓半伶的低贱职业，规定她们只能戴绿色的头巾，因而「绿头巾」遂成了低贱的娼妓式记号。老婆养汉，当然也就相当於这种戴了「绿头巾」的行业。
不过，将「绿头巾」认为起源於明代，其实并不十分正确。因为，早在元朝的至元五年，就已规定「娼妓穿著紫皂衫子，戴角冠儿。娼妓之家长并亲属男子裹青头巾」，明代的所为显然继承了元制。
不过，若对中国古代的服装、颜色，以及身分阶级的区隔稍加研究，则可发现到元朝的「绿头巾」并非向壁虚构而来。在更早的时代，「巾」和「绿」就一直是低贱者的专利。
以「巾」而论，它虽起源甚早，但直到东汉，它都是平民或贱民们的专属冠饰，由「巾」并发展出类似的冠饰，如汉代的「帻」、唐代的「�头」等。清代翟灏在《通俗编》卷十二里指出，远在春秋时代，「有货妻女求食者，绿巾裹头，以别贵贱」。足见「绿头巾」之早。汉代有了由「巾」变过来的「帻」。唐代颜师古在注解《汉书》(东方朔传)里所提到的「绿帻」时，亦曰：「绿帻，贱人之服也。」
因此，东汉以前，士大夫阶级所戴的乃是「冠」，而「巾」只能用於平民或贱民，当时的「绿头巾」就已是娼妓之家的专属。义大利近代符号学家艾柯（Umberto Eco）曾经对西方的色彩系统做过研究，认为每个时代虽然用同样的颜色字词，但这些字词所指的颜色却不可能一样；意思就是说，古代的绿和近代的绿不可能相同。
这种情况在中国亦然，以前所谓的「绿」指的大概是帛布的自然绿，它可能是一种青青寡寡，被水漂白过，有点营养不足的绿色，难怪它会成为贱民阶级专用的颜色。汉代的奴仆阶级被称为「苍头」，原因即在於他们所戴的「巾」也是这种绿色。这种情况在欧洲亦然。
中古时的蓝色和今天不同，那是一种苔藓式的颜色、修道院的石质墙壁即这种颜色，因而近代遂称为「修道士蓝」。
因此，「绿」在中国古代的颜色评等上，乃是最低级的颜色。在唐代，官吏有袍，品级最低者也是「绿」色。唐代白居易的(怀微之)有诗句曰：「分手各抛沧海畔，折腰俱老绿衫中。」可以为证。
也正因为「绿头巾」为低贱之装束，唐代李封在当延陵令时，遂「吏人有罪，不加杖罚，但令裹碧绿以辱之，随所犯轻重以定日数」。
基於以上之论证，已可看出「绿头巾」长期以来，即一直是贱民隶卒或仆庶者流所使用的装束。正因如此，它到了元朝开始，遂日益成为娼妓之家男子们之装束。将妻有淫行者称为「绿头巾」、「绿帽子」或「戴绿帽子」，乃是这种服色传统一脉相承之后的终极结果。「绿头巾」和「绿帽子」，也因此而从一种服装旳记号语言，升格成日常用语。
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