上善若水说明了什么道理

“上善若水”，语出先秦时期道家学说的创始人、古代著名哲学家老子的“道德经”。意为：世界上最善的事物莫过于水。水施万物而与世无争，哺育众生但不求厚报，养育天地却从不自恃…… “上善若水”昭示人们：崇尚善良要像水之走下一样，自觉而行，勿须外力；处世要向水一样，容万物而不争，不弃卑微，不辞涓流，广采博纳，融会百川；做人要像水一样，清澈透明，坦诚无伪，洁身自好，如际遇污秽要尽快过滤沉淀以鉴分清浊；做事要像水一样，不偏不倾，公平公正，不管遇到多少挫折，都要在蜿蜒曲折中奔流到海；对境遇要像水一样，不择不剔，随遇而安，既有随方就圆的灵活性，又有秉性不移的原则性。 “上”“善”“若”“水”新解

这里将谈到的是个人的一些见解。分别就“上”、“善”、“若”、“水”四字进行新的诠释，称之为新时代领导者四大必备素质。

“上”，本是“极至”的意思，这里解释为上进、进取之意。领导者是人群中的佼佼者，他们积极向上，不安于现状、不畏艰难，勇于开拓创新。在风起云涌的商海中，他们始终是站在风口浪尖的弄潮儿。

“善”，是善意、善良。领导者应该从善如流，友善地对待员工、和善地服务于顾客、慈善地面向社会。虽然商场如战场，但是我们的社会更多地倡导寻求共赢，而不是把对手置于死地的残酷竞争。

“若”，本是“像，似”之意，这里解释为学习力、模仿力。领导者在成绩面前永远不能自满，追求更大的成功需要不断地学习、汲取更多的知识和经验。对手或者跨行业企业所取得的成绩，更要善于学习。

“水”，这里引申为胸怀。领导者须有海纳百川的胸襟，才能笑对商海潮起潮落。

“上善若水”是很多人喜欢挂在嘴边，或是作为qq签名的一句话，但并不是每个人都明白这句话的意思。

那么“上善若水”说的到底是什么意思呢？

这句话出自老子所著《道德经》第八章，原文为：

水善利万物而不争 ：

水滋养万物，不论是植物、动物还是人，都需要水。如果人不喝水，几天就会死亡，而不吃食物则可以坚持二十多天，说明了水对于人的重要性。当然，如果没有水，也不会有食物。

水滋养了一切生物，却不居功，不矜劳，不自夸。人能吃到食物，都说是农夫的功劳，却想不到水的作用。

《道德经》第二章说：

水正符合圣人“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的美德，滋养万物却不占有，不自恃有功。

处众人之所恶：

有句俗话说：人往高处走，水往低处流。

一般人总想爬得越高越好，而水却总是处在低处，这是一般人所厌恶的地方。

然而《道德经》第七十六章说：

老子认为，不要总是高高在上，争权夺利，因为你太过顽固坚强就会走向灭亡，因此要柔弱、不争、处下。

《道德经》第六十七章还说到老子的“三宝”：

不敢为天下先，就是处下不争。

另一本道家典籍《淮南子》说：

安处于低下的位置不争高势，就能平安而无危险。

综上所述， 流水具备功成而弗居、柔弱处下的美德，近乎道（几于道）。所以老子说：“上善若水。”

老子的《道德经》蕴含着深厚的传统智慧与深奥的哲学思想，是中华传统文化的源头之一，值得我们细细品味。

是啊，我看到我好多朋友都是这个名字，问问他们是什么意思，好多人说不上来。

那么我就给大家普及一下这句话到底是什么意思？

一般情况下，“上善若水”后面是紧跟着“厚德载物”这句话的。

上善，其实是大善，是最高的善，若水，就是像水一样。

水是无形的，又是有形的，可以是冰，可以是水，可以是汽，还可以相互转变。也就是说善其实可以是多种方式的，只要最根本的不变，外面怎么变都是善，这才是大善，不随着外界的变化而变化。

厚德载物呢？

一个人的品德要像大地一样宽厚，能承载万物，也是能包容万象的意思。

所以，我理解的上善若水其实就是告诫大家：

我们很多人做的善事并不一定像表面展示的那样，并不一定是表面上的善，有时候这种行为别人不认可，其实也是善。

真正的善是低调的，是无形的，像水一样普通，又像水一样重要，这就是大善。

厚德载物，不仅仅自己的品德高尚，还能带动周围的人一起进步，也就是做一个能影响其他人的人，是一个具备影响力的，还有宽厚的胸怀，能包容万物。

大善是不求回报的，不张扬的，无形的，又有最根本的东西在心中，这才是上善。

说的有点绕口哦，不知道大家能不能理解。

总之，大家只要记住，多做善事，少计较得失，不要跟人争吵，做一个有道德有品位有影响力的人，并最终实现全民的提升。

上善若水是什么意思？

答；上善若水是一个成语，意思是指一个人的成熟的终极目标。大千世界真正能够做到“上善若水”的人少之又少，因为在物欲横流的 社会 ，人们为了自己的生活，不择手段来获得身外之物。贪得无厌是许多人的座右铭。

“上善若水”→好比一个人的修养与品格就像水一样，不争名夺利，不与世人人云亦云、同流合污，有着海纳百川的宽阔胸襟和气度。

“上善若水”属于道家哲学。→水具有柔善之美，无孔不入。水有生命之源之说，它滋润世间万物，不求回报。

“上善若水，厚德载物”虽然出至“老子”的《道德经》，但是，老子也没有真正做到“上善若水”，只是一种美好的向往与憧憬。

知足常乐于上海201881

答：上善若水语出《老子》：上善若水、水善利万物而不争，处众人之所恶、而攻坚莫能胜之"。意思是说：最高境界的善行，就像水的品性一样，泽润万物而不名利，处于众人不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡了的。

上善若水寓意人们：为人处事要做到以下几点。

(1)乐于助人即自己活动，并能推动别人。

(2)勇往直前即经常探求自己的方向。

(3)坚韧不拨即遇到障碍物时，能发挥百倍的力量。

(4)宽宏大量即认自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大的度量。

总之是说：多做好事，善事把自己修养成为具有高尚品德的人。

“上善若水”是最为大家熟知的老子箴言了，书法家爱写，人们装饰家居时也最爱挂它。但是大家都知道它的含义吗？为什么上善就若水呢？

老子讲“上善”，它的意义就是最高的善，但是这个的善其实也是可以理解为德的。所以，上善就是上德。按照老子的定义，上善即是无为之善，上德即是无为之德。无为这一概念老子将它定义为“生而不有，为而为恃，功而不居”，也就是功于 社会 ，利于万物，而不争居万物之前之上，只求奉献，不求索取，功成身退。其为王者，有安邦定国之功，却无欲于权力、财富，不争居万民之上称孤道寡，反而甘居万民之下 隐姓埋名。利万物不争处这就是无为。

水滋养万物，天下万物都离不开水，所以水利于万物的，但是水的特性却是总往下流。万物皆愿争上，不愿就下，只有水利于万物却不与万物争地位。水的这一特性，合同了上德或上善“生而不有，为而不恃，功而不居”的无为之性，所以才有了“上善若水”这一箴言。

功于万民而不居，即是法“上善若水”。古今中外，历朝历代只有我们新中国将政府的地位置于百姓的地位之下，并将其职能定义为“为人民服务”，以往高高在上的帝王君主，现在成为了人民的勤务员。这也是“上善若水”。

上善的意思好像是最高，最大，的一种善良，水的意思是水润万物，而不求回报，无怨无悔，总的意思的水滋润万物不求回报，世间万物再也没有比它更高尚，所以称为上善都比不了水

谢师友邀请。关于“上善若水”的解释，楼上友友们的回答发文及粉友们的交流辩论，已把它的涵义及体现的 社会 价值和影响，辩析的很具体，很透彻。只要你认真阅读他们的每一篇文章，都是一个不小的收获。这里，我对此问题就不再费笔墨了。祝师友友学习进步，收获多多！

我是晋风愿与大家在书法艺术，诗词楹联及人文知识等方面，同学习，互交流，共进步！

上善若水：重在（水）和（善）上。

上：为极，为好，为佳等等，在此词里为高尚的行为。

若：假设，好比，接近，就像，如同等等，在此词里为推崇希望所指。

先来了解（水）的寓意：水乃生命之源，水又有着双重性格，有时水似柔情，有时惊天骇浪。包括大家对水的一切理解，都是对的，比如：能滴水穿石，无孔不入。心胸宽广容纳百川，水又能亦浮舟，又能覆舟。归根结底，我们都得承认，水的伟大，不仅仅是来源于让我们人类能够繁衍生息，更是能让大自然中一切万物复苏。归纳一下（没有水就没有生命），所以人们更愿意赞美水的伟大，感悟水的灵性。

再来说一下（善）的意义：人之初性本善，善心，善念，善因，善果。这些都没有一个具体的衡量单位，来判断善意善为。

何为善？不给别人添麻烦，不给自己找麻烦，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，把自己管好，遵循大自然的规律，包括人类生活及工作上的规律，控制好自己的情绪，就算是善良了。不要乐善好施，那样从一个人内在来看，是做善事，但从外在来看，是做恶事。就如同：我们救了羊，但饿死了狼。因为善良，却灭了另外一个食物链中的物种。真善：是面对，是包容，但不是放纵。这是智慧。

上善若水：最好最佳的善良，是把自己改变成像水一样，敢于面对（突破挑战），善于合作（容纳百川），知足长乐（心态平和），宽厚容人（乐观豁达），永远自信（有能力有使命）。

以上的这些能力，如果您能做到，就真的达到了上善若水的境界，而这种境界的人，才是真人。

上善若水的意思是人要如水般一样的善良、包容，蕴含做人的大智慧，处事最高境界。

上善若水出自老子的《道德经》第八章----上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。

它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。

①上善若水:“上”是最的意思。“上善”是最善的意思。

这四个字中关键在理解“水”的意思，水是万物所需，不可或缺的物质。

水滋养万物，造福万物，却不与万物争名利，是最善最谦虚的美德。

水能流入低洼地，润物细无声；水能从天而降滋养崇山峻岭；水能结成冰，坚硬无比；水能滴水石穿，锋利无比；水能流入小溪，穿过江河，汇入大海，容纳百川。

水既能柔又能刚还能容，刚柔并济兼包容于一身，这就是“水”的本质品性。

老子用“水”刚柔相济和包容的品性来比喻善，认为最善的人应该是像“水”一样的，具备水刚柔相济和包容的品性，是善的最高境界。

这就是老子要表达的“上善若水”的意思。

②水善利万物而不争:水滋养万物，被万物所需要却不与万物争功劳。

③处众人之所恶：居处于众人所不愿去的地方。

④几于道：几，接近。即接近于道。

水滋养万物却不与万物争功劳，低调而内敛，水自上而下而流，流入低洼地，是很多人不愿意去的地方，接近于“道”的思想。

水流入小溪，流进江河，汇入大海，容纳百川，老子用“水”的“善”引出为人处事要具备像水一样刚柔并济，容纳百川的品性，滋养万物，被万物所需要却不与万物争功。

不争，才不会有罪过，这是处事方式的最高境界。

“上善若水”就是表达道家思想到处似“水”涌入，但又像是没有一样的“似无实有”的境界。

“上善若水”最高的境界是与人为善，帮人而不声张，不争功名利禄，直白点讲就是善良的最高境界是帮助万物却不求回报，低调不张扬的处世品德。

我们做人做事都要像水一样善良，被人需要，助人却不声张，不争功论赏，为人处事的最高美德与境界。

上善若水，共勉。

对此问题你有什么不同的见解呢？

这句话，包括老子的正本《道德经》，不同时代有不同的理解。

“道与世降，时有不同;注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’，晋人注者为‘晋老子’，唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”

------宋元道教学者杜道坚《玄经原学发挥》

也就是，不同时代有不同的“老子”。

吴澄《道德真经注》云：“上善谓第一等至极之善，有道者之善也， 其若水者何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故极于有道者之善。”

吴澄(1249-1333)，字幼清，号草庐，抚州崇仁(今属江西)人，元代理学的重要代表人物，与许衡齐名，有“南吴北许”之称。

意思是：上善，为至极之善。水，灌溉万物，浣濯万物，众人处高洁之处，而水独处其下不与争，是至极之道，至极之善。

魏源《老子本义》引李氏贽曰:“ 凡利物之谓善, 而利物者又不能不争, 非上善也。惟水不然, 众人处上, 彼独处下;众人处易, 彼独处险;众人处洁, 彼独处秽, 所处尽众人之所恶, 夫谁与之争乎 此所以为上善也。居善地以下, 则言圣人利物而不争之实, 非乃指水也 。”

有人可以做到利物，利他，但是利物利他者，又不能做到不争，所以，这是善，但不是上善。唯独水不然，水利万物而不争，哪儿不受待见，水就在哪儿，佛家语：我不入地狱谁入地狱？

或许跟圣人有异曲同工之妙。

如此高尚的道德情操，我等P民，看样子是做不到了，只能留给圣人做了。

玄之又玄的《道德经》，朦胧模糊，各种不同见解也都可以接受。

那么，重点看一下水。

水，无色无味，化学式H2O，这个大家都知道。从道学家来看呢？

水乃至阴至柔之物，性凉，水无形，可以随任何物体，任何形状而改变，此为柔，你温柔对待他，他则以至柔之力对待你，轻轻抚摸它，它会反馈你柔柔和和的感觉。

但水同时也是至刚至强之物。跳水的人应该有更深的理解：从不同高度跳下来，冲击力不一样。所以，在极短的时间内跟水接触，作用于水多少力度，水就会给出同样力度的反作用力。至刚至强，不会弯曲。但同时又在刚强与柔软之间随意转换。

水还可以化为坚冰，至硬之极；也可化为蒸汽，墩遁儿无形。

细思恐极。

所以，水才是最好的东西。

所以，上善若水什么意思呢？

好好做人，多做善事，少争少抢，时刻努力提高自己，只跟自己的过去比较，而不去跟任何人做无谓的比较争论。

爱家人，爱朋友，爱自己。努力做一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。

同时，又至刚至强， 富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。

以上，共勉。

上善若水：指的是最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方，如果来势凶猛，没有什么能阻挡的。在道家学说里，水为至善至柔，水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌，无人无争却又容纳万物。

“上善若水”出自老子的《道德经第八章》中的“上善若水，水利万物而不争”。

“上善若水”中的“上”，是最的意思。“上善”即最善。这里老子以水的形象来说明圣人是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的，老子用水性来比喻有高尚品德者的人格。

道教有很多经典，而道教经典中经常运用比喻来说明道理和主旨，水就是其中一个重要的概念。《道德经》有云：“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”。通过上面这段话我们不难概括出水的一些特性：

第一、水善于帮助万物，却从不与万物争长短。 也正因为它不争长短，所以也不容易犯过失。

第二、我们经常听到这句话：“人往高处走，水往低处流”。 这也是水的另一个重要的特性那就是水总是居住在人最不愿意去的低洼之地，安于卑下的环境。

第三、我们从日常生活中对水观察不难发现水没有固定的形态，随遇而安。

第四、水即使和脏的东西混在一起也会很快地澄清自己，从而恢复自己清净的本性。

第五、水是可深可浅的，它深的时候像深渊那样深沉；

第六、水是很柔的东西，是令人可亲的。我们所说的柔能胜刚也就是指这一点。

第七、水是真诚的。

水还有很多优良的特性在这里我就不一一列举了，而从水的这些特性我们很容易到我们人自身，从而反求诸己。我们人生存在这个社会就必然要与人相处和打交道，就必须要学会做人处事的学问，对照水的这些特性我们可以总结出我们自己从现在起该怎么做，怎么更好的完善自己，让我们每个人都能“上善若水”。大家不要以为这是句虚话啊，我们道教的祖师们早就开示了我们，每个人都有道性，“一阴一阳之谓道，道生万物”，我们人也是分阴阳的，因此我们跟祖师们一样，只要我们好好领悟这些道理并身体力行是可以达到这个目标的。我们再从水的特性来归结到我们人自身来谈谈我们该如何做好自己：第一、我们为人应该乐于助人，不与他人争长短，不要为了一点小利益而伤人伤己。在现实生活中我们经常会为了利益而产生不必要的冲突和麻烦，通过这一点我们应该好好反思，把心态放平和。这一点很好的阐释了道教的“不争”的'思想，以及他的现实意义啊。大家看这一点我们也是可以做到的，所以我想大家可能都会感觉到一丝乐趣了。第二、我们应该像水一样随遇而安，要学会深沉，行不言之教，处无为之事。这一点可能会有些难理解，我就通过我自己的一些体悟来和各位探讨一下“水的随遇而安”，“水的深沉”和“水的行不言之教”的含义的现实意义。我想大家都观察过水，不论是饮用水，还是河水或者雨水。你把水倒在什么样的容器里它就会变成什么形状，你把它放在方形的器皿里它就是方形的，把它放在圆形的器皿里，水就变成了圆的形状，这不就是水的“随遇而安”吗？再来说说“水的深沉”，说到深沉大家可能都会想水不会说话自然就深沉了，其实不然，水可深可浅，可方可容，它还可以润物细无声，这种境界就是“无声胜有声了”。如果我们学会了这样是不是很厉害呢。所以我们应该学习水的深沉和随遇而安，第三、为人要和蔼可亲，要信守诺言，要像水那样真诚。这一点我们可能不难理解，水是很柔和它养育着万物但从不会索求和埋怨，如果我们每个人都少一点抱怨，多一份给与，那么对于个人对于他任何都是有利的，“赠人玫瑰，手有余香”也是一种美德不是吗？第四、要像水一样办事有条不紊，机智果断，像水一样无所不能，无所不胜。大家可能都听过一句话叫做“智者乐水”。知道这句大家就不难理解这一点了，因为水象征着智慧，水是最柔的东西但，它也是无所不能的，滴水可以穿石，可见水的无所不胜和魅力了。相信通过这四点大家都对水的品格有了一些了解也引发了一些兴趣。

善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。这句话是太上道祖用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是道教“善利万物而不争”的著名思想。

最高的智慧就如同水这种能生万物，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的水，所以才会呈现出这样无道的愚昧状况。如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。这些都值得我们反思，学习。

上善若水 厚德载物

“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争……”它的字面含义是：最善者的品行，如同水一样， 可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西……。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；……。

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……。

“厚德载物”的含义

“厚德载物”语出《周易》：“君子以厚德载物。”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是“自强不息，厚德载物”。

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