我们这类人由于成长经历的原因，已经在潜意识里形成一种对于整个外界世界的、强烈的基本焦虑。与那种因为明显迹象而形成的焦虑不同，基本焦虑即使没有任何的原因和外界因素，也会始终阴魂不散地潜伏在我们的意识里，让我们处于一种莫名的不安状态之中。而自我毁灭倾向就是我们为自己建立的心理防御机制。
也就是说，对于正常人而言，拥有、被肯定、被认可等等让人获得满足感的过程是完全让人开心的。但对于我们这些习惯了失去、被否定和剥削感的人而言，在面对美好的事物时，除了满足感，同时还会伴生更加强烈的焦虑感，因为我们的潜意识非常确定：那些美好的事物和感觉终究还是要被毁灭的。
既然早晚都要毁灭，与其在那里忐忑不安地等着调皮的上帝出其不意地夺走我们的快乐，那还不如自己动手毁掉它。早死早超生啊，哈哈。所以，自我毁灭就成了我们应对基本焦虑的心理防御机制。
要命的是，我们的潜意识还十分的享受这种过程呢。比如你说的，“没事也要找事让自己纠结一番。”
快乐，似乎是每个人都在追求的一种情绪。
谁都希望过上快乐的生活，但是每个人对快乐的定义却不一样。
有人认为有钱就是快乐，有人认为健康就是快乐，有人认为山珍海味就是快乐，有人认为事业成功就是快乐……
其实，这些只不过是一时的快感，有些人金钱满屋却依然空虚寂寞，而有些人穷困潦倒却笑口常开。
人人都希望快乐，但是大多数却无法获得真正的快乐。
因为我们重视科学，而快乐却是一门艺术，一种智慧，一项修养。
科学只能满足身体的需求，而快乐与否？则是心灵的感受。
很多人把快乐寄托在身体上面，这种方向性的错误，使得科学越发达，物质文明越进步，人们越得不到真正的快乐。
那什么是真正的快乐？如何获得真正的快乐？为什么明明知道活着要快乐，但又总觉得快乐不起来？
其实，孔老夫子早就在《论语》中为我们指出了答案。
什么才是真正的快乐
孔子要我们做一个快乐的人，所以在《论语》开篇就提出：
“学天时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子这三句话，就是我们所说的“孔门三乐”。
做人，应该培养这三种乐趣，来增进自己的修养，并使和自己有交往的人，也获得安宁，这才是真正的快乐。
这三句话具体讲什么呢？
01
学天时习之，不亦说乎？
向自然学习，以自然为老师，在生活中实践，并养成习惯，不是很喜悦吗？
“时习之”，“时”，就是时常、不时、常常的意思。
那“习”是什么意思？一般人说习就是温习、复习。没错，但这个层次很低。
这里的“习”，应该解释成习惯。习惯怎么养成呢？就是要去做。
向自然学习，懂得道理还不算懂，要在日常生活当中去实践，做得出来才算懂；做不出来，还要继续学。
可见，这第一句话，有知行合一的味道。
我们常常讲，几乎所有人都感觉到自己知道，但就是做不到。那就是学习没有效率，没有效果。
从现在开始要记住，只有做得出来，才算学到，我们是一个重实践的民族，实践远比了解要重要。
02
有朋自远方来，不亦乐乎？
“有朋自远方来”，这里讲的是远方的朋友。若是隔壁的朋友过来，你每次都乐，那就惨了。
他天天来，你一吃饭他就来，你也乐不起来，还会翻脸。从这里，我们可以发现古人的用心，不是现代人所能够比拟的。
当人穷的时候，最需要的就是朋友来帮忙。但是穷困的时候，是没有朋友的。
一个人很有钱的时候，朋友一大堆。一旦没有钱，朋友突然一个都不见了，这才是事实。
所以越是穷的人，有远方的朋友来，越要张罗，这样朋友才会再来。
他多来一次，你才有希望，否则没有人解救你，我们把这些道理一推敲，大家便知道了，这叫做人情世故。
圣贤的用字，非常讲究。
“学天时习之，不亦说乎”“有朋自远方来，不亦乐乎”，“乐”是什么？“说”又是什么？
“乐”是表现出来的；“说”通“悦”，是不表现出来，看不见的，内心的喜悦。
每个人快乐的点都不同，不过大部分人不快乐的原因都是想的太多，根据你的情况你可以做别的事来分散注意力，例如刷刷搞笑的视频，看一点搞笑的段子，还有就是多和喜欢笑的人接触，人的情绪是能感染别人的，如果这样都解决不了的话，就好好的发泄一下，把所有的不痛快都喊出来，或者找个人倾诉，再者也可以做点刺激的事来发泄，例如蹦极，过山车之类的，希望你能每天都快乐。欢迎分享，转载请注明来源：优选云
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